三府所辟，州郡所辟，其不谒署，不得称故吏。臣惟古典《春秋》，女在其国称女，在途称妇。然则在途之臣，应与为比。《谷梁传》曰：「天子之宰，通于四海」。三公之吏，不得以未至为差。狐突曰：「策名委质，贰乃辟也」。奉命承教，策名也。昔公孙婴齐卒于狸蜃，时未入国，鲁公以大夫之礼加焉。传曰：「吾固许之返为大夫」。延陵季子解剑带徐君之墓，以明心许之信，况受三公之招，修拜辱之辞，有资父事君之志邪？臣愚以礼宜从重，三公所召，虽未就职，便为故吏（《通典》六十八）。

《礼》：天子之庙，三昭三穆，与太祖而七。诸侯二昭二穆，与太祖而五。所谓昭者，父道也；所谓穆者，子道也。天子、诸侯未必皆身有子，故或取于兄弟之子以为嗣。亲同则取其贤者，贤同则取其长者，长同则取其吉者。非兄弟之子则弗取。故不以诸父为嗣父，尊也。故不以诸兄为嗣兄，亦尊也。不以诸弟为嗣弟，己之伦也。此古者五庙七庙之序，以昭穆不相越，迭毁不相害也。至乎后世，国家多事，或传之诸兄，或传之诸弟，盖有不得已也，则礼散久矣。然既已受国家天下，则所传者虽非其子，亦犹子道也。传之者虽非其父，亦犹父道也。以天下国家为重矣。《春秋》僖公，实闵公之兄。闵公遭弑，僖公书即位，明臣子一体也。公孙婴齐卒，《春秋》谓之仲婴齐，以谓为人后者为之子，当下从子例，不得复顾兄弟之亲称公孙也。《春秋》之义，有常有变。夫取后者不得取兄弟，此常也。既已不可及，取兄弟，则正其礼，使从子例，此变也。故僖公以兄继弟，《春秋》谓之子。婴齐以弟继兄，《春秋》亦谓之子。所谓常用于常，变用于变者也。既正其名，则僖公不得不以闵公为昭，归父不得不以婴齐为穆。既正其昭穆，则迭毁之次，不得不以一代一也。而儒者或疑《礼》无后兄弟之文，遂以《春秋》书仲婴齐为不与子为父孙，非也。子为父孙，诚非礼之正，有不得已者，《春秋》正其为臣子一体而已。故实公孙婴齐，而谓之仲婴齐。若《春秋》本不听其为后者，则当书曰：公孙婴齐卒。学者问之曰：「此仲婴齐，曷为谓之公孙婴齐？不与为兄后也，乃可矣」。夫《春秋》，家犹重之，况国乎？国犹重之，况天下乎？故凡继其君，虽兄弟必使子之；继其大宗，虽兄弟必使子之。如继其君、继其大宗，而不使子，是教不子而轻其所托也。此文公所以受逆祀之贬也。然《春秋》固为衰世法，非太平正礼也，太平之世未尝有也。汉时定迭毁之礼，丞相玄成、丞相衡引昭、宣两帝并为昭，独以孙为昭，而不知礼无两昭。使昭帝之天下无所传，宣帝之天下无所受，失礼意也。又惠帝、文帝皆高祖子，惠帝亲受之高祖，文帝则受之惠帝，虽皆兄弟，此与闵公、僖公何异哉？存当以臣子叙之，死当以昭穆正之。而汉时议者皆推文帝，使上继高祖，而惠帝亲受高祖天下者，反不与昭穆之正。至于光武，当继平帝，又自以世次为元帝之子，上继元帝，而为元帝后。皆悖经违礼，而不可传者也。自汉世以来，其议尤众，皆曰兄弟不相为后，不当以昭穆格之，妄也。若不以昭穆格之，则天下受之谁乎？凡人君以兄弟为后者，必非有子者也，引而为嗣，臣子一体矣。而当嗣者，反以兄弟之故，不继所受国而继先君，则是所受国者竟莫有嗣之者也，不可一矣。生则以臣子事之，死则以兄弟治之，忘生悖死，不可二矣。己实受之后君，不受之先君，今当自继先君者，不惟弃后君命己之命，又当废先君命兄之命，不可三矣。天下国家则归之己，而父子之礼则耻不为，不可四矣。徐邈曰：「若兄弟为昭穆者，设兄弟六人为君，至其后世，当祀不及祖祢」。此又妄之甚者。礼有所极，义有所继，为之后者为之子，所以正授受，重祖统也。兄弟六人相代为君，亦六代祀祖祢矣。假令非兄弟相代，其祖亦当迁矣，不得故存也。即如此言，使有兄弟六人为君，各自称昭，是有十三庙也。又其最后一君，当上继先君，而五君终为无后也。岂其所以传重授国之意乎？礼为人后者，降其私亲。设兄弟六君，故当各自为嗣，义不可曲顾其亲，何谓祀不及祖祢哉？凡言礼者，恶其谄时君之意，茍曰益广宗庙，大孝之本，而不详受授之道、《春秋》之义，使当传国者，不忍以国与其宗，曰：「非吾子也」。当受国者，又不肯以臣子之礼事其君，曰：「非吾父也」。至令宗庙猥众，昭穆骈积，而鬼有不嗣者，推生嗣死，独何悖哉！独何悖哉！